佛说魔逆经
时间:2020-09-13 17:02 来源:狮子林 作者:普觉 点击:次
佛说魔逆经
西晋三藏竺法护译
闻如是,一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘众,俱千二百五十。摩诃菩萨不可,及欲行天诸色行天净居天人。
彼时,世尊与无央数众会眷属,周匝围绕而说经法。
有一天子,名曰大光,在于座中,翼从文殊师利而侍卫焉。
于是,大光白文殊师所可谓言。诸菩萨众有魔事者。何谓魔事。
文殊答曰,有所兴业,而有所作,则为魔事。若使志愿,有所受取。而有所夺.则为魔事。假令所欲思想,诸着识念求望,则为魔事。
复次仁者,倚着菩萨志欲至道,则为魔事。心倚布施,持戒,忍辱,精进一心。而依智慧,则为魔事。识念布施,妄想持戒。受于忍辱,放逸精进。及倚禅定,专惟智慧。则为魔事。
复次仁者,心乐闲居,行得于观,则为魔事。若使想念,止足独处,节限名德,则为魔事。若行空无。依无相愿。修无放逸。住于如来,所说言教,则为魔事。假使仁者。思想识念,有所受取。志在所应.见闻念知,分别经典。皆为魔事。
大光问文殊曰,其魔事者,为住何所。
文殊答曰,住于精进。
又问。以何等故,住于精进。
文殊答曰,其精进者。乃为诸魔,求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬,当奈之何。
又问,何谓菩萨精进,而不应者。
文殊答曰,假使计言。我身精进,则为不应。所以者何,己身精进,计有所应。则依倚世。
仁者。欲知为精进者,等遵所修,此之谓也。以等精进则曰平等,无所应进。已无所应,则无放逸。
假使仁者,眼无所进,不行于色。是则名曰,平等精进。耳无所进,不行音声。鼻无所进,不行众香。舌无所进,不行众味。身无所进,不行细滑。意无所进,不行诸法。是则名曰,平等精进。
复次仁者,假使不行,一切尘劳。而以断除众生,爱欲垢秽。是则名曰,菩萨所行平等精进。
若于三界,而无所行。救济三界。倚着众生,诸恼之患。是为菩萨,平等精进。
行于布施,无所想念。修以四恩,摄诸悭贪。行于禁戒,而无想念。摄诸犯恶,众生之类。行于忍辱,而无所想。摄诸嗔恚,人民之众。行于精进,无所想念。摄诸懈怠。行于禅定,无所想念。摄诸乱意。行于智慧,无所想念。摄诸恶智。是为菩萨,平等精进。
文殊师利,复谓大光,其有晓了,空无慧行。不想空无,是为思念。精进行空,游于诸见。悉察诸见,而无所见。观诸邪见,不离空无,是为行空。所谓空者,诸见则空。以空之故,故曰空空。由是空空,故曰为空。因是空故,诸法皆空。假使晓了此慧明者,而不自大。是谓菩萨,平等精进。
复次天子,修行于此,无所想着,不念无想。皆与一切,众念俱游。不舍众念,不有所念。所念无想,不想所念。等于诸想,及一切念。若能晓了,一切想念。设于此慧。不以知慧,而憍慢者。无所逸乐。是为菩萨,精进之行。
文殊师利,复谓大光,其行无愿,随心所生。有所志慕,心无所著。不行所愿,其趣所生。已离诸见,及众驶水。舍于二事。不计有身,亦无吾我。而等除去,终始生没。其有能行,如是精进。是为菩萨,平等精进。
文殊师利,复谓大光,菩萨修业,常以平等。其于智慧,圣明之达。无所修行,晓了善权。将摄一切,众德之本。分别慧者。无我无人,无寿无命,则以善权精进
。开化一切众生。圣明达者。于一切法。无应不应,无净不净,晓善权者。
精进摄于,一切正法,进智慧者。悉了于一切,不坏法界,了善权者。
供养奉事,无央数佛。达智慧者。进圣无为,晓善权者。
宣畅一切文字之教,种种别异,智慧圣者。修行佛身,了无穿漏。解善权者。
三十有二大人之相,而自庄严。智慧圣者。使诸生死,而无所生。解善权者。
则为所念,常向众生。智慧圣者。修行于空,无相无愿。晓善权者,颁宣断除,六十二见,众想之着。志有所求。智慧圣者。劝助精进,,至于六通。解善权者。
神通变化,多所救济。智慧圣者。精进不见,诸种阴入,众衰之难。解善权者。
执持将护,诸种阴入。智慧圣者。遵修泥洹,本性清净。解善权者。
为诸众生,开化导示。无上正真,所当修行。智慧圣者。谓得慧眼,所睹无极。解善权者。
逮致天眼,化诸著者。智慧圣者。不得诸法,所行精进。解善权者。
敷演文字,而讲说法。智慧圣者。分别诸法,义之所趣。解善权者。
宣畅如应,辩才之慧。智慧圣者。晓了诸根各各别异,心念不同。解善权者。
究尽众人,如应说法。智慧圣者。识达八万四千诸行,解善权者。
能为一切,颁宣指示,八万四千诸品法藏。是为菩萨,平等之业,精进行也。
文殊师利,分别说此,平等精进。示众会时,八千天子,寻发无上,正真道意。五百天子,逮得无所,从生法忍。
世尊即赞,文殊师利曰,善哉善哉，仁快说此诸菩萨众,平等之行。
于是,大光白文殊利，如来赞仁，宁踊跃乎？
文殊答曰，卿意云何？假使化人，赞于化者。又其化者，宁踊跃乎？
答曰不也。其化人者，无所系着。亦无所受。
报曰如是，一切诸法，自然之相，悉如幻化。如来之相，亦复如此。吾当何因，而踊跃乎。譬如呼响。于善恶聲，无所是在。亦无所受。一切诸法，亦复如是。犹如呼响，悉清净。如来文利，其净亦如，吾当何因，而踊跃乎。
大光又问，何故如来，赞于仁者。
文殊答曰，其有颁宣，无所立慧。乃为如来，所见嗟叹。于诸言说。不怀忧戚，亦无增减。于诸众生，无众生想。于一切法，无诸法想。若志泥洹，修治生死。晓了魔事，解佛道业。以于魔事，觉了真谛。分别佛事，及与魔事。不畏魔事，不依佛法。如是行者。则为如来，之所嗟叹。
又问文殊，仁为奉行，如此法乎。所以如来，而嗟叹之。
答曰，其平等者，终无偏党。
又问，其平等者，不与偏乎。
答曰，所谓平等，等于诸逆，亦等吾我。等诸四大，亦等住见。吾所等者，亦复若兹。如诸种等，四颠倒等，吾等亦如。如等不顺反戾之事，及欲所得，吾等亦如。如等生死，等及与本际。如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本，等等之故。因此故曰，本际平等如。本际等故吾我等。已等吾我。亦等无明，恩爱之本。如等无明，恩爱之本。亦等明彻，解脱之本。若以平等，明脱之本。亦等贪淫，嗔恚愚痴。以等三垢。亦复等于，空无相愿。已等三脱。亦等有为之本。以等有为本。亦等无为本。以等于无为之本。文殊所等，其亦若兹。
是故大光，以此平等，诸法皆等。其以说者，今所颂宣。方当演说，而见嗟叹。一切此法，皆悉平等。犹如虚空。虚空正等，而无偏党。虚空无数，亦无所为。若有趣斯，方欲习入。是故如来，赞叹于彼。
大光又问，宁可宣畅善哉之法，无善哉法乎？
文殊答曰，菩萨善哉，从志愿出。谀谄无质。所行放逸，为不善哉。用众生故，不舍大哀。
故曰善哉，若不怀仁，念害众生。则非善哉。
若能愍伤，一切众生，乃为善哉。嗔恚怀结，离于忍辱，为不善哉。若不醉乱，又随律教。已有罪过，自首归诚。而不藏匿，则为善哉。
隐蔽殃衅，而不发露。则非善哉。自见身恶，能改除者，则为善哉。
假使志求，他人瑕阙，则非善哉。
若行返复，而知恩好。心不怀害，孝顺行仁，则为善哉。
无有返复。心常怀害。欲危返复。不奉孝顺。不知报恩。则非善哉。
闻佛道教，寻能遵修，乃为善哉。若闻经典，不肯敬顺。则非善哉。
奉行禁戒，未曾缺漏。乃为善哉。若受于戒，失不顺从。则非善哉。
常处闲静，其心寂寞。乃为善哉。设慕愦闹，自放恣者。则非善哉。
在于闲居，舍身寿命。而不恋恨。乃为善哉。假使贪爱，己身寿命。则非善哉。
修四贤圣，止足知节。乃为善哉。不知进退，多所志求。慕乐恶事。则非善哉。
为人羸劣，能忍辱者。乃为善哉。若以害心，向于众人，则非善哉。
诸所欲度，能自节限，则为善哉。为人舒缓，不能谨敕，则非善哉。
所可归命，未曾忘舍，乃为善哉。本有所归，遗弃不念，则非善哉。
晓了威仪，礼节之正。所行至诚，所作如言。心口相应，乃为善哉。欺诈迷惑，一切世间，则非善哉。
将护正法，不违雅典，乃为善哉。诽谤经道，违失正理，则非善哉。
假使所闻。不谤经典，虽不师受。颁宣道教，无所希冀，乃为善哉。爱惜经法，自称为师。若说经法，常怀妄想，则非善哉。
执权方便，开化众生，乃为善哉。不护众生，无权方便。不行四恩，则非善哉。
若能遵修，六度无极。殷勤慕求，乃为善哉。若复弃捐，六度无极，则非善哉。造行慧业，自致圣道，乃为善哉。贡高自恣，为憍慢业，则非善哉。行牢强慈，愍伤众生。乃为善哉。趣尔行慈，所愍不弘，则非善哉。
奉行十善，不违大猷，乃为善哉。玩习自恣，行十恶事，则非善哉。
若能弃捐，一切众恶，乃为善哉。顺从诸恶，非法之事，则非善哉。
大光，欲知出家颠倒，不顺行者，则非善哉。
好乐空无相无愿，具足成就，乃为善哉。强上高床，师子之座。而演杂句，世间之谈。随俗同尘，则非善哉。
若得菩萨，箧藏之典。修习遵行，升师子座，颁演道教，乃为善哉。毁于禁戒，受信施食，则非善哉。
奉顺戒法，清净鲜洁。应服一切，供养之利，乃为善哉。贡高自大，憎妒经法，则非善哉。谦下恭顺，不怀慢恣。嗟叹人德，乃为善哉。嫉妒菩萨，憎其高行，则非善哉。见诸菩萨，敬之如佛，乃为善哉。是为大光，如佛所说，其行法者，则为非远。不至大慧，皆非善哉。
其有顺从，如来教者，乃为善哉。
大光又问，以何等故，赞法善哉，法在善哉，非善哉乎。
文殊答曰，吾于诸法，不行善哉。亦复不行，非善哉也。所以者何。一切诸法，悉无所合。亦无吾我。
又问文殊，仁者，不与善法合乎？
文殊答曰。吾则不与，善法俱合。亦复不与，恶法共合。所以者何。计极著者，谓有为矣。其无著者，谓无为矣。计无常者，亦是有为。自计有身，不了本无。
又问文殊师利，仁者至德。亦是有为，计有吾我。
文殊答曰，假使吾计有为身，是我所则堕恐惧。
又问文殊师利，仁者，不畏于有为乎？
报曰，假使见于有为。究竟成就。永存无灭尽者。我乃恐惧。
又问文殊，仁者，不见有为之事，而成就乎？
答曰，吾尚不见，无为之事，而在成就。况当复睹有为之事，而成就也。
又问文殊，仁为有为若无为乎？
答曰，仁者，吾不有为，亦不无为。所以者何。设使有为。则与愚痴，凡夫同尘。假使无为。则与声闻缘觉同等。
又问文殊，设使仁者，亦不有为，复不无为。今我云何，执持此教。
答曰，譬如化人，之所兴为。欲持法者，亦当如彼。于天子意，所志云何。如来神识，为住何所。立在色乎？
答曰非也，为复立在痛痒，思想生死识乎？
报曰非也，又问，住三界乎?
答曰非也,住在有为，若无为乎？
答曰非也，又问，如来神识，为何所住。
报曰文殊，如来神识，永无所住。
答曰，如来神识，设无所住。卿当执持，如彼所住。
又问文殊，仁者，则为是如来乎?
答曰天子 ，其无本者，无来无去，无所周旋。吾所由来，亦复如是。以是之故。吾为如来，所来亦如。如佛所来，吾亦如之。以是之故，吾为如来。如如来住，吾住亦如。以是之故，吾为如来。如来无本。文殊师利，亦复无本，故曰无本。以是之故，吾为如来。
又问文殊，其无本者，当从何求。
答曰天子，其无本者，当于六十二见中求。
又问，六十二见，当于何求?
答曰,当于如来,解脱中求。不怀嗔法,而求之矣。
又问,如来解脱，不怀嗔法，当于何求。
答曰，当于众生，志行中求。
又问，众生志行，当于何求。
答曰，当于如来圣慧中求。
又问，如来圣慧当于何求。
答曰，当于众生，诸根各异分别原际而于中求。
又问，文殊师利，今者所说吾不能了。其不解者，不能分别。则当愕然。
答曰，如来之慧，无能分别又问何故。
答曰，如来慧者，无所挂碍。亦无想念。不可逮得。无有言辞，亦无所行。无心意识，离于言教。以是之故。无能知者，不可分别。
又问文殊，设如来慧，不可分别。诸声闻众，云何晓了。何因菩萨，而得住于不退转地。
答曰天子，如来至真，善权方便。因时颁宣文字之说。
又其慧者，无有文字。
譬如不从水中，而生火矣。钻木求火，及照阳燧，乃出火耳。如来若此。威神圣旨，道慧无边。广分别说，本无之慧。无有能知，如来圣慧。如来圣慧，烧诸愚痴，闇昧草木，令不复生。彼则何谓，烧诸愚痴，闇昧草木。一切分别，众行之心。演道品法，六波罗蜜，诸度无极。
又问文殊，无有草木，不生瑕秽，亦无疮病。云何说之。
答曰，所畅说者，无缘起分。所言无毁，无合无散。所颁宣者，不说生死，无泥洹教。无所蠲除，亦无所断。不有造证，无所遵修，无得无归。此所言者，乃为寂寞坚要之辞。
天子报曰，难及难及至未曾有。
文殊师利，今所说者，微妙巍巍，无极之慧。超异如是，而魔波旬，不来至此。欲废乱之，行于逆乎。适说是语，须臾未久。时魔波旬，在于虚空。兴大云雨，謦扬大音。其音普闻，一切众会。时众会者，各心念言。此何等声，流溢乃尔。
尔时，世尊告文殊师利，仁宁见魔，所兴乱乎。
答曰，唯然天中天，文殊师利，即如其像，三昧思惟。令魔波旬，自然见缚。寻便堕地。唤呼称怨，恚恨骂詈。文殊师利。今当杻械，锁缚我身。
文殊答曰，咄魔波旬。复有系缚，坚固难解，踰过于此。今者所被，如卿不觉。何谓坚缚。谓言吾我，颠倒恩爱，诸邪见缚，因缘系缚。卿常为此，枷锁所缚，不自觉知。
魔又启曰，唯见原赦，使得解脱。
文殊师利曰，汝当兴造，行作佛事。我能令卿，从系得解。魔即对曰。我于佛法，无所妨废，亦无所坏。已当何因，兴作佛事。
文殊答曰，波旬，欲知兴作，佛事修行。乃为菩萨，智慧变化。假使如来，兴作佛事，不足为难。魔作佛事，斯乃为奇。于是，文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬，变作佛像。三十二相，庄严其身，坐师子床。智慧辩才，所说如佛。而宣此言，所欲问者。一切众生，诸所狐疑。自恣所启。当为发遣。
时大迦叶问魔波旬，比丘修行，以何为缚。
魔寻答曰，计我禅定，而志寂然。则是有想，无想品第，想空为要。毁众见想，想于要想。兴于众念，御无愿想。怀诸所愿，为泥洹想。而乐无为，毁生死想。是为迦叶，修行比丘，之系缚也。所以者何。
迦叶当知。不当毁坏，诸所往见，因而行空也。所谓空者，诸见皆空。不当毁念，求于无想。所以者何。敢可所念，悉为无想。不当毁愿，而求无愿。其所愿者，悉亦无愿。不当毁生死，而求泥洹。晓了生死，不可得处，则为泥洹。
迦叶当知，其行泥洹，不起思想。当于众著，令无所起。毁坏尽。泥洹本净。无所起生，乃为无为。说是语时。五百比丘心清净。
时须菩提，问诸比丘。谁为开化，诸贤者等。五百人曰。其无所得不成正觉开化吾等。
又问，云何开化。
答曰，不来不去，晓了如是，不起不灭，其慧常住。说是语时。二百比丘，逮清净眼。时须菩提，问魔波旬。何谓比丘，为最众祐。魔即对曰。若无所受，亦无毕净。而从笃信，爱乐佛法，受饮食馔。如须菩提。若有比丘。不受不舍。其施与者。观彼比丘，犹如幻化。其受施者，意念如影。无有生者，亦无受者。心无所著。无心不起。彼则于世，为最众祐。
时舍利弗，问魔波旬。何谓三昧，而不秽乱。
波旬答曰，于三昧尽，如无所尽，悉令都尽。其无生者，不令兴起。烧尽众欲，本末清净。悉无所生，令不复愚。无所更历。一切诸法。晓了清净。平等正受。遵修寂灭。察诸所更。灭尽三昧，而以正受。无观不观，亦无所见。如是三昧，乃无秽乱。
大目揵连，问魔波旬,何谓比丘，心得自在.
波旬答曰，假使比丘,晓了一切，究畅人心。及与诸法，悉解脱相。宣说诸法，悉解脱相。无所依倚，所怀来心。亦无所解，亦无所怀。心无色欲。见一切色。心无所住。晓了诸法，亦无处所。心不可护，晓于诸法。亦不可持。心不知心。心者自然，则为清净。诸法亦然，自然清净。法界清净，得不动转。以他因缘,现在目前。备六神通四神足念,而自娱乐。比丘如是心乃自在。
邠耨文陀尼弗,问魔波旬,何谓比丘说法清净?
波旬答曰,假使比丘,见一切法,皆度无极。而悉遍见众心各异,悉无所著。一切所念,则无同像。旨分别说,晓了一切。音声言说谈语论议,如山呼响。观诸讲法,亦如幻人。身所识知,如水中月。别诸尘劳,思想众念,所从起立。无受法者,亦无舍者,得入三昧。若颁宣法,等获超度。则以逮知四分别辩才,心无所冀。赞言善哉,不怀狐疑。净其己心,则能清净,一切人心。晓了本净,鲜洁无垢。解知尘劳,悉瑕疵矣。见诸阴魔,悉为闲静。其死魔者,住无终始。其天魔者,皆除一切,倚着之教。一切众生,心净如是。
如是比丘,乃为清净,普见道法,演布经典。
耆年优波离问魔波旬,何谓比丘,奉持法律。
波旬答曰,其能晓了一切诸法。悉被开化,识知众罪,本际寂寞,教授犹豫。若见诽谤。不以狐疑,亦不怀结。彼于诸法,未曾生心,而有所御。常能化度,诸有逆者。何况小小,犯禁戒乎。体解尘劳,靡所不别。
诸客尘劳 ,不以坚要怀思想也。说众爱欲。无内无外,不处两间。晓了尘劳,由从无觉。不坏爱欲,亦不劝化。至于无欲,亦无所起。计于尘欲,犹如云雨。观于圣慧,晓了颁宣。所可说者,如风散云,悉无所住。有尘劳者,如水中月。缘想念起,欲现面像,由于闇冥。当得智慧,以为明照。欲如明镜,见其面像。其色如鬼,罗刹之形。其顺念,者观无所见。求舍尘欲 ,不益众秽。
则以空慧,无相无愿,无所越度。其有晓了,爱欲如是。设复有着于爱欲者。则于众生,不兴慈哀。众生无我,而无有身。亦不望想,于诸吾我。如是观者,审谛持律。
其尊弟子五百人等。各各自问,己身所知。时魔波旬。各各分别而发遣之.
于是,诸天众中,有一天子,名曰须深。
问魔波旬,文殊师利,属者讲说,诸魔事业。仁岂堪任,重复义理。何谓菩萨之魔事。时魔答曰,天子当知,菩萨魔事则有二十。
何谓二十。
恐畏生死，欲得解脱。遵修玩习，于佛正法。稽首归命，而有望想。则为魔事业(一)
观于空无，而察众生，则为魔业(二)。
观于无为，而厌有为，善德之本。则为魔业(三）。
禅定正受不求一心，而已退转则为魔业(四)。
若颁宣法，不为听者兴发大哀，则为魔业(五)。
求诸禁戒有德众祐，嗔恨毁戒则为魔业(六)。
畅演声闻缘一觉事，咨问大乘不别巨细，则为魔业(七)。启受深说憎道杂言，则为魔业(八)。
求度无极自号菩萨，则为魔业(九)。
咨嗟寂灭澹怕之事，所化众生无权方便，则为魔业(十)。
积众德本不亲道心，则为魔业(十一)。
殷勤遵修寂观之事，所观察者见有众生，则为魔业(十二)。求尽尘欲使无有余，度生死岸恶畏爱欲，则为魔业(十三)。修行智慧常乐猗求，依于大哀则为魔业(十四)。
无权方便而已皆见，一切德本，则为魔业(十五)。
不进志求菩萨箧藏，慕于世俗方类之言。以此为务，则为魔业(十六)。
各各分部博闻师教，而有去就则为魔业(十七)。
设使得为富乐饶财，豪贵大威，而贪着之。不奉博闻，则为魔业(十八)。
设为尊豪君子长者，释梵之位，不习大法，则为魔业(十九)。
不与菩萨法师相从藉受所闻。反与声闻缘觉。相习乐共谈言。不欲闻法。自恣放逸所游唐突。则为魔业(二十)。
是为二十菩萨魔事。
于时世尊赞魔波旬，善哉善哉。快说于斯菩萨魔事。假使有人论此法事，听省奉行，不从魔教。
其人则逮，佛大道法讲说经典。获致二十事。
何谓二十。
大慈(一)。
大哀(二)。
不厌生死(三)。
常见善友(四)。
所生之处辄遭佛世(五)。
得有启受诸度无极(六)。以诸菩萨用为眷属(七)。
逮得总持(八)。
具足辩才(九）。
五通之慧(十)。
所未遇法而得闻之(十一)。
世世所生常怀道心(十二)。
当得出家而为沙门(十三)。
致闲不懅(十四)。
究竟博闻(十五)。
善权智慧(十六)。
开化众生导以四恩(十七)。
将护正法(十八)。
常行质直而无谀谄(十九)。
一切所珍而不爱吝不怀害心向于众生(二十)。
是为二十。逮得经典至佛大道。
于是，须深天子问魔波旬，快哉善利。乃为如来之所嗟叹。时魔报曰，吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神着之。当可所说计实不是其人所语。
鬼神所言也。如是仁者。
今吾所说，文殊师利之所发动。不当宣传言是我说。
天子问曰，今仁变成为佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床讲说经法。不以乐耶。
魔复报曰，卿等见我相好严身。我还自睹枷锁系缚。
天子告曰，波旬，自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神原赦波旬。
波旬答曰，不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设怀怨恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。
其魔报曰，菩萨忍辱有十二事。何谓十二。
志性忍辱而无嗔疵(一)。
其意忍辱心不怀害(二)。
忍辱无谄不欺众生(三)。
忍辱愍穷哀伤一切贫于智慧不及道者(四)。
修忍辱事所行如言则不退转(五)。
其空忍者离于一切犹豫邪见(六)。
专惟法忍导御诸法(七)。
深妙忍者不计吾我(八)。
柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)。
真谛忍者不乱缘起(十)。
不错乱忍顺从一切众生之心(十一)。
意不起忍因便逮得无所从生法忍(十二)。
是为菩萨十二事忍。
于是须深天子问魔波旬，卿若寻说此二十事。至十二忍宁踊跃乎。
答曰欢喜，须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。
文殊问魔谁为系汝，报曰不知谁为缚我。
答曰波旬，卿不被缚自想为缚。一切愚痴凡夫之士，其亦若兹。心本悉净，无所思念。志在想着。
不知无常计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想。无色色想。无痛痒思想生死识。而想五阴。如今波旬。恶畏系缚何因得脱。
又曰，今我不复得解脱乎。
答曰，如是波旬，已得脱者，不复更脱何因得脱。由缘从于虚伪之想而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。
于是，文殊师利，舍所建立，威神感动。令魔波旬，即复如故。
时大迦叶，谓魔波旬。波旬以为，兴作佛事。
其魔答曰，文殊师利境界所感。不当观之是我所为。
须深天子问文殊曰，其佛事者当于何求。
答曰，当于众生爱欲之中求于佛事。
又问文殊，何故说此。
答曰，以于众生尘劳之故，受于爱欲。设无爱欲不兴佛事。譬如无疾则不用医。如是行者。何谓菩萨成就智慧。
答曰，于诸所行不得所行。蠲除一切放逸之事。刈去众生沉吟邪见。遵修圣达。是为菩萨成就智慧。
又问，何谓行慈。
答曰，见一切法永悉灭度。
又问，何谓为哀。
答曰，晓了诸法无有作者亦无报应。
又问，何谓为喜。
答曰，若于诸法无所兴乐亦不无行。
又问，何谓为护。
答曰，于一切法不造二事。
又问，何谓菩萨至诚真谛。
答曰，分别一切诸法犹如幻化。于诸所生而无所生悉无所有。
又问，何谓大士。
答曰，观诸众生而无众生。
又问，何谓尊人。
答曰，睹一切法不可受持而不恐惧。
又问,文殊，何谓菩萨被大德铠。
答曰，观一切法等如虚空不舍僧那。
又问，何谓为仁和乎。
答曰，行于大哀不远众生亦不亲近。开化尘劳恩爱之着。
又问，何谓所止宿安。
答曰，不以身口及与心念烦娆他人。不得吾我及与他人。
又问，何谓顺教。
答曰，如所闻法能奉行者所言真谛。
又问，何谓众人之所归伏。
答曰，能随五趣众生言教。不坏其辞将顺己心。因化一切无所违失。
又问，何谓具足知耻。
答曰，能内自寂游行于外化导众生。
又问，何谓为信。
答曰，游诸挂碍而无所著。
又问，何谓菩萨行牢强慈。
答曰，顺从佛教无所毁坏。
又问，何谓反复。
答曰，所造德本未曾违失常乐如应。
又问，何谓知节。
答曰，志游一切尘劳之欲已不乐欲。
又问，何谓知足。
答曰，慕智慧圣不乐诸法。
又问，何谓满足。
答曰，假使满足度世智慧。于诸世法无所犯负。
又问，何谓分别。
答曰，不见一切尘劳之欲。断除众生诸垢瑕秽。
又问，何谓菩萨而得自在。
答曰，见诸所生身无所成。于慧自在不从尘欲。
又问，何谓博闻。
答曰，不应闻者而不听之。
又问，何谓得至静然。
答曰，见诸所作而无所有亦无所舍。不御诸法亦无所念。
又问，何谓住行。
答曰，不于空行分别教化。观察众生其心所行。不起吾我及他人想。
又问，何谓总持备悉辩才。
答曰，一切所闻悉能执持。分别众生根原所归。于诸音声而无所著。是为天子菩萨总持逮得辩才。
于是大光菩萨问，文殊师利，谁当启受如斯言教。
文殊答曰，为善知识所见将护。及往宿世，微妙具足善德之本。所见养育。乃能晓了此义说耳。
又问，何所欣乐志性如何。
答曰，爱乐深奥志性柔和不怀自大。
又问，何谓比丘不怀自大。
答曰，假使比丘不自见身，自然志求，专一大乘。了身自然而于自然不贪己身不住于二。如是比丘，不怀自大求舍无明，无冥恩爱不志明脱，明脱自然晓了无明因爱痴冥，皆悉无本。是为比丘，不怀自大。
文殊复谓其天子曰，假使比丘，离于贪淫解欲本际。离欲清净，解于贪欲，行无本际。离嗔恚本，晓嗔恚本，离于嗔恚本悉清净本末鲜明。离愚痴本了于愚痴舍于愚冥本悉清净。晓了愚痴，无有根原。如是比丘，不怀自大。
文殊师利复谓天子，假使比丘，不了众苦，不断于习，而不造证。于诸所习，不行径路。
晓了众苦而无所生，入于四谛。设使于苦无所生者，则无有习。已无有习则无尽灭。设使于苦无所生者，则于彼人无行径路。
尔时魔波旬，心怀忧戚泣泪如雨。而说此言，若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。设有受持断绝魔事。魔说此语则便没去。
于是大光，问文殊师利曰，如今仁者所可讲说。
吾等观察义之所归，假使有人不怀自大。不复具学出家之福。不畏所行精进之业。
若闻此法而怀恐惧亦不启受。不以如来为圣师矣。
若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。闻是法言而欢喜乐。则当观之得解脱也。
佛言，如是如尔所说，菩萨由此得忍受决。因斯所忍得生声闻缘觉之地。
又问，唯然世尊。今此经典当名何等。云何奉行。
佛言，名曰魔逆降化波旬，当奉持之。
佛说如是，文殊师利，大光天子，一切众会，天龙鬼神揵沓和阿须轮世间人，闻经欢喜作礼，而退佛说魔逆经一卷。
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